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Title: Dinamismo de las culturas de posesión afro-brasileñas. Proefschrift voorgedragen tot het behalen van de graad van Master na Master in Latijns-Amerikaanse Studies
Authors: Peels, Rafael
Issue Date: 2005
Publisher: Universidad Nacional Autónoma de México
Abstract: En este Proyecto de Investigación, que lleva por título “Dinamismo de las religiones de posesión afro-brasileñas”, intentamos entender un fenómeno que es complejo y extenso en sus diversas dimensiones. En el marco de este trabajo, estructuramos el tema en los siguientes tres capítulos: I) Contexto socio-histórico de las religiones afro-brasileñas; II) Conceptualización del dinamismo cultural-religioso afro-brasileño; III) Religiones de posesión afro-brasileñas.
Intentamos responder en el primer capítulo a la pregunta de ¿Cuál fue el contexto socio-histórico en el que las religiones afro-brasileñas se desarrollaron? En la conceptualización del término de “dinamismo cultural afro-brasileño”, encontramos en autores como Homi Bhabha, Richard Price, y en la discusión histórica entre Melville Herskovits y Franklin Frazier, incentivos metodológicos para investigar un fenómeno como el mestizaje cultural-religioso afro-brasileño, desde el contexto socio-histórico. Desde la llegada de los esclavos africanos a Brasil en el siglo XVI, hasta hoy en día, las manifestaciones culturales-religiosas afro-brasileñas han estado determinadas por un pensamiento histórico sobre el africano, sobre el negro, sobre el esclavo, sobre el infiel, sobre el bárbaro, sobre el salvaje y con ello sobre sus manifestaciones religiosas, como la brujería, la idolatría, el fetichismo, la posesión, etc. Aquellas religiones no se han desarrollado en el vacío, sino como una dialéctica con su contexto socio-histórico y con ello, con el discurso, con un imaginario dominante sobre el afro-descendiente. Los primeros siglos de la presencia africana en Brasil, estuvieron dominados por un contexto colonial, esclavista y católico. Fue en aquel contexto que se desarrolló un pensamiento discriminatorio sobre el afro-descendiente.
Hacemos también la relación entre una discriminación religiosa y racial. En el mismo marco nosotros profundizamos en el contexto socio-histórico de la abolición de la esclavitud, hasta hoy día y con ello el inicio de la investigación afro-brasileña en un pensamiento positivista y criminalista con autores como Nina Rodríguez, Oliveira Vianna, etc.
Terminamos el primer capítulo, tratando lo imaginario acerca de las religiones afro-brasileñas desde conceptos como la curación, la autenticidad y la posesión.
En el segundo capítulo intentamos responder a la pregunta de ¿Qué es el dinamismo cultural-religioso afro-brasileño? Primero investigamos los conceptos de mestizaje cultural, sincretismo, hibridismo, aculturación, transculturación, desculturación, etc. Dos conceptos que parecen claves en esta amplia discusión del contacto cultural en el contexto afro-brasileño, son la continuidad y la plasticidad cultural-religiosa. Melville Herskovits se refería a los mismos términos bajo los nombres de “retention” y “reinterpretation”. Aquí trato de profundizar en algunas perspectivas que han marcado la investigación afro-brasileña. Intentamos relacionar aquellas conceptualizaciones de “mestizaje cultural” con la conceptualización de la “posesión” como una práctica religiosa, institucionalizada y particular de revivir la memoria colectiva, lo que da la continuidad y la plasticidad al dinamismo cultural-religioso afro-brasileño.
Para entender mejor los rituales de posesión en el marco del dinamismo cultural-religioso afro-brasileño, investigamos aquellas religiones por medio de algunos conceptos como el tiempo, el género, la oralidad, la corporalidad, los antepasados, el ashé, el trance, etc. Eso es lo que hacemos en el tercer capítulo. Entendemos el concepto de la posesión como un ritual que es producto mismo de aquel proceso de mestizaje. El ritual de la posesión y los términos antes mencionados se desarrollaron en el contexto brasileño como un proceso nuevo, original, dinámico, donde las diferentes influencias africanas, indígenas y europeas son reinterpretadas. Pero la posesión no solamente es producto, también determina, en el proceso más general del mestizaje cultural-religioso, el dinamismo mismo de las manifestaciones culturales-religiosas afro-brasileñas. Y eso se debe a su naturaleza de “revivir” la memoria colectiva, por su oralidad, por su corporalidad, por su teatralidad, etc. Estar en trance no significa estar fuera de sí mismo, es un estado que es controlado, social y culturalmente, por el grupo de iniciados. La teogonía y mitología es revivida por medio de la posesión. La transmisión religiosa pasa por medio del trance y por lo mismo, no es algo que pueda leído o aprendido, es vivido. El trance es violento, voluptuoso, serpenteante, depende enteramente de la naturaleza del orisha por quien el iniciado está poseído. Por medio del trance, el iniciado es resocializado, reculturado por el grupo de iniciados. Una religión no existe en lo vacío, no existe sin institucionalización o sin ritualización. Existe una dialéctica entre las creencias y valores culturales-religiosos y sus concretizaciones por medio de los rituales y de las instituciones. El Candomblé, la Umbanda, el Quilombismo no solamente son el producto de un mestizaje cultural-religioso, son los centros dónde se produce aquel mestizaje. El ritual de la posesión es parte esencial del Candomblé y de la Umbanda, y por ello es producto del dinamismo cultural-religioso particular del Candomblé y de la Umbanda respectivamente. El ritual de la posesión es producto y es instrumento del mestizaje cultural-religioso, por lo cual existe en una relación dialéctica y particular con el conjunto religioso, institucional al que pertenece, o sea al Candomblé, a la Umbanda, etc.
Description: No isbn
Publication status: published
KU Leuven publication type: ABa
Appears in Collections:Research Group Sustainable Development

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